朱子学と陽明学の違いを象徴する言葉に、

「性即理」と「心即理」がある。

 

この言葉の理解がすごく難して、

いろんな解説を読んだけれども、

なかなか腹落ちしない。

 

そこで、あくまで、

今、現在の私的な理解であると、

断った上で、説明を試みる。

 

 

王陽明は朱子学を批判したことで知られる。

朱子学と陽明学の違いを表す象徴的な言葉が、

 

朱子学の「性即理」に対し、

陽明学の「心即理」だ。

 

反対の言葉のように感じるが、

そうではない。

 

性即理の解説の中の一部を王陽明は否定し、

自らの説を心即理として表現した。

 

 

まず、朱子の性即理を説明してみる、

 

この世のすべては、

ある一定の秩序により成り立っている。

現代的な言葉でいえば、その秩序とは、

大自然の摂理といっても良いかもしれない。

 

これを朱子は性即理と呼んだ。

 

(この世の)性(あるがままの状態)を、

よく観察すれば、全て秩序だっているではないか。

それこそが天理だ。

 

この秩序(天理)は、

道徳的規範に通じるものだ。

 

 

だから天理を理解しようと思えば、

物事をしっかり研究していくことだ、

さすれば天理は理解できる。

 

なるほど、朱子はさすが、

歴史に残る天才的儒者だ。

わかりやすい。

 

そして、人間もその天理(大自然の摂理)に包含されるが、

人には、情(気・感情)がある。

 

人は、情によって行動してしまっているので、

天理から外れた行動をしてしまうのだ。

 

だから、人は、

世の万物に通ずる理をしっかりと学び、

情に流されず、

天理に沿って生きられるよう、

努めばならないと言うのだ。

 

そして、それをこれまでに成し遂げた人がいる。

それが聖人·賢者だ。

だから聖人賢者から、

しっかり学びなさいと、

そう朱子はいうのだ。

 

 

王陽明は、この朱子の解釈の後半部分に、

噛み付いた。

 

人間は、教えられずとも、

何が正しいかを知っているではないか?

 

困っていると人が目の前にいれば、

手助けしてあげたいと言う気持ちがあるし、

(仁の心)

 

盗人だって、

自分が悪いことをしていると分かっている、

教えられずとも、分かっているだろ。

(義_是非を判断する心)。

 

いわゆる良知は、教えられずとも、

もとから人の心にはあるではないか。

 

この良知こそは、理、

大自然の摂理そのものでないか。

 

人は、この良知に素直に、

正直に生きれるように努めるべきだ。

 

理を外に求めるのではない、

自らの心に求めるべきだ。

 

これを王陽明は、心即理と表現したのだ。

 

 

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